為何唐朝劍舞能走上輝煌？

劍是中國古代早期戰爭中常用的兵器，在春秋戰國時期，古人就已經掌握了鑄劍的技術，銅劍就是當時一種重要的軍事戰略物資。后來秦始皇統一六國，集天下兵器鑄成十二銅人，希望借此對銅劍形成威懾。鑄劍術在西漢年間得到改進，雖然劍變得更加精良，但是由于在實戰中不易掌握操控，戰場上的劍兵反而被更易使用的刀槍所替代。但是劍卻并沒有就此衰落，在戰爭中逐漸被淡化的劍融入到舞蹈里成為一種道具，在秦漢衍生出劍舞，于唐朝時達到巔峰，并大放異彩。

一、百兵之首的探索，起步于商周的祭祀活動，成長于唐朝劍舞風潮，封建王朝的鼎盛背后，冉冉升起的劍舞新星

劍，被稱為百兵之首，兵器中的君子，早在黃帝與蚩尤之時，文獻中就已經有劍出現的蹤跡了，據記載，黃帝以銅煉兵，鑄而為劍，而蚩尤則是取葛盧山之金水煉劍，雖然二者代表的是當時南北方不同的鑄劍文化。

但是可以確認，我國古代很早就已經出現了劍器，從上古時期開始，中國人的祖先就已經學會了鑄劍。這些劍器或用于戰爭，或在祭祀中作為祭司用來敬神的道具。后來，在漢代，騎兵戰術逐漸壓制步兵，加之馬刀的使用方法更簡單粗暴，而劍的鑄造工序又比較嚴格，刀逐漸取代了劍在戰爭中的作用。而劍這種兵器卻并沒有就此湮滅在歷史長河中，它的內涵被文人武者所提取，在古人的生活中，尤其是在貴族皇室的日常生活里持續發光發熱。在唐朝，民間也形成了一波火熱的劍舞熱潮。

唐朝劍舞

當然，劍舞發展到唐代那樣的盛況也不是一蹴而就的，早期的劍舞其實來源于商周時期的祭祀舞蹈，相對于唐朝的劍舞更加突出祭祀舞蹈的那一小部分，《山海經》中有提到的“持干戚而舞”，就是早期巫師向上天表達敬意時的舞蹈原型。雖然在這種祭祀性質的舞蹈中，祭司手中所持道具未必是劍，可能是斧頭，戟等其他兵器。但是這為后來劍舞文化的發展奠定了基礎。

先秦時期的劍舞是包含在祭祀活動之中的，劍作為一種禮器，表達了那個時候的人對上天的一種訴求，或渴求風調雨順，或希望辟邪避災。在屈原所作的詩中，巫師手持鑲嵌著玉的法劍，指揮當時楚國盛大的祭典上的歌舞。

劍舞在祭祀中不僅代表著一種力量與氣勢，也表現出古人敬畏自然，又渴望征服自然的美好愿景。到了秦漢時期，國家一統，秦始皇從六國宮廷里擄掠了大量珍寶，包括當時有名的舞蹈藝術家，一并聚集到咸陽，促進劍舞領域的交流。

更不用說漢武帝還下詔組建了鼎鼎有名的樂府，舞女詩人聚集在這個官方機構里，使舞蹈表演更加專業化，劍舞也是在這一時期正式成為舞蹈里的一個分支，湖北發掘的曾侯乙墓里出土了一個鴛鴦盒，而上面的圖案就是舞女佩劍，說明劍舞在貴族階級中已經逐漸開始流行。

劍舞發展到唐朝，正是中國古典封建王朝最昌盛的時候，當時社會穩定、經濟繁榮，而且由于當時統治者的政治態度比較開明，各種文化大放異彩，而劍舞，就如同一顆冉冉升起的新星，展現在唐朝人的眼前。

二、 劍舞不囿于宮廷梨園，以裴旻作為領軍人物，軍隊劍舞兼備觀賞與現實作用，共同帶動民間娛樂性質的劍舞觀賞蓬勃發展

在唐朝諸位皇帝中，唐玄宗猶愛樂舞，楊貴妃就以一曲霓裳羽衣舞深得玄宗寵幸，他還在宮廷中創建了梨園，后世用“梨園子弟”來指戲曲工作者，這里我們不談。單說這三千梨園子弟中，有一名女子脫穎而出，復姓公孫，在歷史上，她還有個更加響亮的稱號——公孫大娘，唐初許多社會名流都對其劍舞技藝稱贊不已，她的劍舞氣勢恢宏，靈巧而有力，對當時的劍舞風格都產生了極大影響。相傳，唐朝著名+書法家張旭將其劍舞藝術融入自己的書法之中，可見她的舞劍術對當時書畫藝術的貢獻。

唐玄宗在梨園設宴

與宮廷系的劍舞不同，軍中劍舞風格則更加凌厲，不僅可用于觀賞助興，也可以給軍中將士作為教學素材。還是在唐玄宗時期，張說在幽州參加軍宴時曾寫詩“軍中宜劍舞，塞上重笳音”，可見，劍舞在軍中也是極為盛行，劍舞供三軍將士娛樂，也可用于接待客賓。

軍營中劍舞的最大特點是在觀感較好的基礎上還有極高的實戰性，雖然劍已不是當時軍隊中的主要兵器，但是舞劍的動作卻依然可以在戰場上派上用場。軍營舞劍系也有其對應的代表領軍人物——裴旻，他的劍舞被唐文宗御封為唐代三絕之一，與李白的詩，以及張旭的書法并列，這可謂無與倫比的殊榮，現在我們能通過紙張看見書畫，卻無法再現裴旻將軍的高超劍舞。

?裴旻舞劍

當然，民間的劍舞藝術在此時并沒有處于下風，在唐朝尚武的社會風氣下，文人對劍術也極為看重，著名詩人李白就是唐朝著名劍客，他自己也寫了很多帶有劍客情懷的詩歌。

大環境如此，但是由于時代局限，平民百姓其實很少以劍舞者的身份參與其中，而往往以觀眾來觀賞劍舞藝術，不過盡管如此，百姓受到各位劍舞名人的影響之下，民間劍舞之風仍然流行，也有民間劍舞藝人發光發熱，創造出許多有名的劍術理論。而每逢節日性或者賣藝性質的劍舞表演，百姓往往樂于去觀看，排長隊者絡繹不絕。

三、劍舞輻射帶動藝術再創造，書法繪畫中的劍舞文化，梨園弟子公孫大娘廣泛走訪，助力劍舞推廣走上新的階梯

前面提到了當時很多有名的舞劍大師，而正是這些大師，將唐朝的舞劍藝術推向了一個前所未有的高度。當時的舞劍代表人物之一裴旻，由于自身舞劍技藝高超，很有名氣，許多詩人都贈詩給他，將他稱為盛唐第一劍客。

開元年間，裴旻因母親去世向吳道子求畫，希望能以吳道子絕妙畫技所作之畫來超度母親亡魂，雖然以裴旻的名氣，吳道子絕不會吝嗇筆墨，但是為了能激發出自己的靈感，吳道子以自己長期未作畫手筆生疏為由，請求裴旻舞劍一段來幫他塑造所期望的畫面。

裴旻當即解去外面寬松孝衣，軍裝在身上更顯得他英氣勃發，他手持寶劍，舞了一段剛烈風格的劍舞，劍光閃爍，在座之人無不驚嘆稱奇，而他正當劍在空中之時，凌空出鞘，收劍入鞘，戛然而止。吳道子也沒有辜負裴將軍之厚望，畫出當時的巔峰之作，在場數千人看到這一幕，更加驚愕恍然，而后此事轟動一時，書法大家顏真卿也稱贊裴旻的劍術如“游電”。

與裴旻同時期的劍舞專家公孫大娘在歷史上也非常有名，她擅長許多類型的舞劍技藝。據記載，她不僅擅長以民間曲即興表演，而且能夠像當時的裴旻一樣，能夠跳高難度的“劍器”“渾脫”等專業劍舞。由于公孫大娘不僅在宮中為皇室舞劍，而且常常深入坊間，在民間也非常有名，對當時的民間劍舞風格也產生了極大的影響。

公孫大娘劍器舞

唐代著名詩人杜甫曾在幼年時觀看過公孫大娘的劍舞表演，童年的他已經被公孫大量高超的舞藝所折服，到五十年后，杜甫有機會再次看到她的弟子李十二娘表演的公孫系絕學“劍器舞”時，不禁深有感觸，寫下了著名詩篇《觀公孫大娘弟子舞劍器行》，從這首詩的描述里，我們仿佛能看見“劍器”舞驚若游龍的氣勢以及舞者矯健的身姿，絕佳的表演效果展現而出。

四、 大唐盛世為劍舞藝術提供發揚光大的廣闊空間，文化的碰撞、尚武精神的推崇，劍舞輝煌的背后絕非時代偶然

劍舞出現之時，就已經被賦予了政治意義，我國古代封建統治者大多以禮樂教化萬民，可以說禮樂文化也代表統治者的意志。同時劍舞作為一種觀賞性極強的舞蹈形式，在外交上也常常出現劍舞的身影，如鴻門宴上著名的“項莊舞劍”。

鴻門宴上著名的“項莊舞劍

漢初，劍舞就已經在接待外國使臣中大放異彩，作為展現國家軟實力的一部分，劍舞者往往也能傳達統治階層尚武的精神內質。唐太宗李世民喜歡聽《秦王破陣樂》，而這首曲子的伴舞不僅有普通舞者，也有劍舞者參與其中。

舞劍之所以能發展到唐朝那時的盛況，也是社會經濟發展的一種側面印證。劍舞初期是在漢朝冶煉技術出現突破時開始產生變化的，這個時候社會穩定，生產力有了很大的進步。劍本身被改良優化，所以作為劍舞的核心道具，劍的變化也促進了劍舞形式的變化。而到了唐朝，由于唐太宗北擊突厥，當時外部安定的環境，加之內外兼修的經濟政策，以及生產力的飛躍，唐朝無疑是當時世界文化的中心。

各種文化在這里碰撞交融，百家爭鳴的背后促進了劍舞的成長與繁榮。 “劍舞”活動可以在如此多的表演藝術中占有一席之地，被舞劍人發揚光大，是與唐代民眾勇武好戰的個性品質、軍隊強大先進的軍事力量以及唐人心中對劍的美學崇拜分不開的，也是一種文化和社會心理的生動反映。

劍也往往作為唐詩中的意象，出現在文人的辭藻里，這些詩人里，代表人物就是“李杜“，這二位可以說都是劍舞的忠實粉絲，而他們對劍的情懷從他們所寫的詩中也可見一斑，李白和杜甫都是懷才而不遇，青年時期有過浪跡天涯的社會經歷，在消極落魄之時，他們也會像當時普通文人一樣，飲酒解劍，對月舞劍，用以表達心中的愁悶。

在這些文人的影響下，這個社會對劍舞都有一定的欣賞與崇拜，上至文武百官，下至黎民百姓，皆可以舞劍為自己的興趣愛好，期望能夠如同名劍舞家一樣，顯示出高超的劍術和逼人的氣勢。唐人積極推崇雄強偉岸、勇武拼搏的戰斗精神，社會尚武風氣濃厚下，為劍舞能夠在唐朝發揚光大提供了廣闊的空間。

劍舞并非是時代下偶然的輝煌，唐朝人的尚武精神融入劍舞之中，劍舞的風韻只代表的那時的文化一個縮影。而宋代以后，劍舞就基本退出歷史舞臺了。雖然在明清的戲曲中劍舞也融入其中，但此時所舞的劍早已不是寒光逼人的殺器，劍在這些舞蹈中已逐漸抽象化，漸漸失去原本的韻味。

參考文獻：《新唐書》《中國古兵器叢論》《呂氏春秋》《漢書》